Глава 13.
Ритмы медицины систем
Существенное значение имеет периодичность, время ремиссий и обострений, и
в течение суток, и в течение года. В традиционной китайской медицине считается,
что каждая система имеет период активности и период спада. В китайской традиции
принято делить сутки на 12 периодов, каждый из которых соответствует
определенной системе. Точнее пик активности одной программы при максимальном
покое другой.
Система легких имеет максимум активности с 3 до 5 часов утра,
соответственно с 15 до 17 часов система "отдыхает". В период с 5 до 7 интенсивно
работает система толстой кишки, период покоя которой приходится с 17 до 19
часов. Затем наступает пора активности систем желудка с 7 до 9 утра (оптимальное
время для завтрака), а в дальнейшем для системы селезенка с 9 до 11 утра. Время
покоя этих систем 19 - 21 час для желудка, 21 - 23 часа для селезенки. Далее с
11 до 13 часов наиболее активно программа сердца, а затем тонкой кишки с 13 до
15 часов. Время покоя этих систем: сердца с 23 до часу ночи и тонкой кишки с
часу до 3 часов утра. Тонкая кишка передает эстафету активности системе мочевого
пузыря, который наиболее деятелен между 15 и 17 часами, а наиболее спокоен в
период между 3 и 5 часом. Почки активны от 17 до 19 часов вечера, в покое с 5 по
7 час утра. Система перикарда деятельна с 19 до 21 часа, в покое с 7 до 9 утра.
Три обогревателя наиболее работоспособны с 21 до 23 часов, с 9 до 11 "отдыхают".
И последняя пара, желчный пузырь активен с 23 до 1 ночи, днем, от 11 до 13 часов
в покое. Печень деятельна от часа до 3 часов ночи, в покое от 13 до 15 часов
днем.
Таким образом, формируется периодический цикл взаимодействий между
системами. Когда одна из систем активна, другая в покое, что, несомненно,
означает функциональную зависимость этих систем друг от друга. Например, период
от 13 до 15 часов и от часа ночи до 3 утра, время покоя и активности системы
печень и системы тонкая кишка. Известно, что и та, и другая программы
непосредственно участвуют в процессе пищеварения, но тогда почему они
активизируются в разное время? Если бы эти системы занимались только
пищеварением, вероятнее всего, периодичность активности и покоя носила бы в
пищеобрабатывающих программах иной характер. Но поскольку суточный ритм
активности покоя в пищеперерабатывающих системах не совпадает, значит,
пищеварение - лишь одна из возможных функций этих программ и вероятно не
главная.
Для переработки и усвоения пищи системы объединяются на время, и эта
программная совокупность обозначается в медицине систем как море пищи,
включающее в себя все слизистые с прилагаемыми клеточными структурами,
участвующими в пищеварении непосредственно. А сами по себе программы и желудка,
и печени, и тонкой кишки, и другие занимаются в организме еще другими вопросами.
Необходимо отметить, что исторически сложившаяся календарная система мало
соответствует ритмике организма и переменам окружающего нас мира. В древности
календарь формировался более осмысленно с учетом, прежде всего активности солнца
как главной астрономической единице, влияющей на жизнь нашей планеты. Начало и
окончание года не имело раз и навсегда установленной даты, а менялось в
зависимости от соотношения лунного и солнечных циклов.
Считается, что минимум ян и максимум инь приходится на зимнее
солнцестояние и наоборот, максимум ян и минимум инь на летнее. Это
означает, что в дни летнего солнцестояния (около 24 июня) активность обмена
веществ в организме (и перемен в природе) максимальна. Причем, наиболее
деятельны в этот период именно ян, то есть, поверхностные системы,
а инь системы, глубокие склонны к максимальному покою. Наоборот, в
период зимнего солнцестояния (около 24 декабря) все преобразования стихают.
Интенсивность обменных процессов, скорость перемен достигают своего минимума,
особенно на поверхности тела. В этот период условно деятельны лишь самые
глубокие, жизнесохраняющие структуры. Остальные должны отдыхать. Можно сказать,
что организм переходит в режим экономии, в период жизнесберегания. В этот период
зимы человек не должен подвергать свой организм нагрузкам, минимум активности во
всех сферах жизни и максимум покоя. Но социальный мир диктует организму человека
свои правила. Социум обязывает нас зимой активно работать, а летом разрешает
пассивно отдыхать. Причем, работа современного человека, как правило, содержит в
себе массу стрессовых ситуаций, конфликтов между программами, формирующими
личность, и социальными обстоятельствами. Действующий в социуме человек вынужден
приноравливать свою индивидуальную программную конфигурацию к требованиям
внешней среды, дающей работу. Он должен подавлять свое трепетное "я", чтобы быть
достойной частью общества, он обязан быть расчетливым, прагматичным, дабы не
выскочить на вираже в гонке за место под солнцем. Он обязан устремляться
исключительно к идеалам общества потребления. Он не должен проявлять
воображения. Зачем? Это лишние, все уже продумано, делай, что велят и потребляй,
что дают.
Но человек взращен эволюцией и создателем не только как функция общества
потребления. И приспосабливаясь к навязанным ему правилам жизни, он непременно
деформирует и дезорганизует свое программное обеспечение. Деятельность в
социальной среде всегда конфликтна, а зимой, в период, когда в соответствии с
природным биологическим ритмом человек должен отдыхать, пребывать в покое, он
вынужден перенапрягать себя, истощая тем самым свои ресурсы. Интенсивная
деятельность в зимний период истощает поверхностные, ян-системы, исполнительные
программы, поскольку они на пике зимы находятся в наиболее пассивном состоянии,
а их заставляют активно работать. Трудовые подвиги в осенне-зимний период
серьезно нарушают и работу базисных инь-программ. Поскольку именно
конфликтность, стресс, возникающий от программно-системных противоречий внешней
и внутренней среды, является главным дезорганизатором в работе плотных,
базисных, инь-органов. В общем, отдыхать следует зимой.
Весна другое дело. Началом весны разумней считать именно календарное начало
года в китайском варианте, разумеется. К этому моменту ян, как
пишут древнекитайские первоисточники, набирает некоторую силу, а инь
пропорционально уменьшается. На пике зимнего солнцестояния мощность, скорость,
ритм перемен поверхностных систем организма минимальны. На какое-то неуловимое
мгновение преобразования в организме замирают, вектор перемен сжимается почти до
точки, а затем разворачивается в противоположном направлении. Если до зимнего
солнцестояния ци устремлялась в глубину организма, к плотным
органам и там еще "теплились" какие-то перемены, то от солнцестояния ци начинает
потихоньку активизироваться и устремляться к поверхности тела, проходя
постепенно из одного (наиболее глубоко расположенного) слоя через другие слои и
структуры к поверхности.
К моменту начала года тенденция, возникшая в дни зимнего солнцестояния,
набирает некоторую силу. Организм как бы разворачивается, открывается навстречу
весне. Ци еще в глубине, но уже не сокрыта, главное еще происходит
в глубинных структурах, но процесс идет, весна идет. Нарастает мощность перемен,
энергия, потенцированная в организме до поры до времени переходит в фазу
активации. Частотные характеристики обменных процессов усложняются, скорость
перемен нарастает, ци стремится к поверхности. Главными фигурантами в весеннем
поступательном движении являются системы печени и желчного пузыря. Печень
выступает и как командир, лидер, отдающий приказания остальным системам, и как
хранитель энергоресурсов, позволяющих им проявить себя. Печень "улавливает"
сигналы о времени наступления от своего сателлита аппарата зрения, а он
естественно смотрит на солнце. А вот желчный пузырь, исполняя указания своего
сюзерена, обязан препроводить, транспортировать ци из глубины на поверхность
тела.
Не следует понимать буквально, что мол, печень наблюдает солнце через
систему зрения. Чувствительны к вселенским ритмам разные структуры, например
эпифиз, но зависимость между аппаратом зрения, системой печени и солнечной
активностью есть.
К весеннему равноденствию соотношение ци в глубоких и поверхностных
структурах выравнивается. И там, в главных программах, плотных органах и на
противоположном полюсе в янских системах скорость перемен, мощность, частота
можно сказать на мгновение приобретают одинаковый характер, унифицируются. Но
тенденция перемен, направление преобразований имеет все-таки свойства
ян, то есть, ускоряются, направлены к поверхности тела, интенсивность
нарастает, ритмы становятся разнообразней. Если самое начало активизации систем
организма инициируется программой печени, то к равноденствию набирает силу
система желчного пузыря, ее задача, как и у печени, активировать ци и выводить
ее на поверхность организма. Любой переход, любое преобразование чего-либо в
иное связан с некоторыми неприятностями для преобразующейся сущности. Нарушение
стабильности всегда привносит в системы некоторый дискомфорт. Человек ощущает
переход из относительно покойного состояния зимы в динамичную весну, а затем и
лето, как правило, в виде весеннего недомогания, это как минимум. Зачастую
весенняя миграция ци и активизация обменных процессов вызывает обострения
вялотекущих в зимний период хронических заболеваний. Недуги, гнездящиеся в
организмах людей многочисленны и все они, так или иначе, затрагиваются при
весенней перенастройке организма, но более других обостряются заболевания
связанные с программами, принимающими непосредственно участия в преобразованиях.
Неадекватное состояние печени ее неспособность, по каким либо причинам
активизироваться и дать должный настрой другим системам повергает человека в
депрессивное состояние. Депрессия либо пустота системы печени, либо блокада
локальных проводящих структур печени, либо и то и другое.
Далее в работу вступает исполнительная программа печени - система желчного
пузыря. При "нездоровье" этой структуры ци не имеет возможности
переместиться на поверхность, задерживается или не успевает активизироваться
должным образом соответственно весеннему состоянию солнца и вообще окружающей
среды.
Неадекватность, нездоровье желчного пузыря проявится обострением
холецистита или дискенезией, но главное, система желчного пузыря не сумеет
должным образом подготовить и запустить в работу свои подчиненные
программы-системы. А это соединительная и эпителиальные ткани. Следовательно,
наблюдаемые в весенний период обострения заболеваний соединительной ткани,
прежде всего суставной синдром, а также всевозможные простудные заболевания и
отчасти грипп, аллергические реакции слизистых носоглотки, легких есть
функциональная сезонная недостаточность программ печени - желчного пузыря. Кроме
того, в обязанности желчного пузыря входит перераспределение ци из
глубины на поверхности тела. Если желчный пузырь функционирует неполноценно,
ци янских структур, прежде всего в области головы и вообще верхней
части тела, не могут работать адекватно сезону. В результате слабость, вялость и
тому подобное, иначе - синдром хронической усталости. А еще желчный пузырь
контролирует эндотелий артериальных сосудов (часть моря костного мозга) и при
недостаточности своей приводит к "слабости" и этой системы, что скажется и
болезнью суставов, и головокружением, и нестабильностью артериального давления.
Необходимо отметить, что китайская медицина базируется на постулатах
философии дао. Вся конструкция, идеология китайской медицины
строится на постулатах именно даоской философии. Европейская медицина, уходя
своими корнями в античность, к сожалению, утратила некоторые философские
положения мыслителей античности. Медицинская наука, возведя на пьедестал
количественную систему доказательств, превратилась из искусства, к которому
эллины причисляли медицину, в некую вульгарно-материалистическую фактографию.
Наука в конце века девятнадцатого превратилась в некое подобие религии.
Образованный человек обязан был в нее верить и таким образом допустить мысль,
что наука непременно когда-нибудь даст ответы на все вопросы, волнующие
человечество. Как мы сейчас понимаем, этого не произойдет. Не учитывая множество
не измеряемых количественно вещей, ситуаций и обстоятельств, невозможно
построить адекватную современному состоянию сознания мировоззренческую
конструкцию. А основы для такой конструкции существуют, именно в философии
дао, по мнению автора, разумеется. Поэтому, что бы не повторятся и
дабы облегчить себе работу мы приведем отрывок (с некоторыми поправками) из
нашей первой книги о китайской медицине, где кратко изложены отдельные аспекты
поведения и преобразования ци. Речь также пойдет о том, как
человек должен вести себя в определенные сезоны года, чтобы поведением своим
соответствовать переменам ци в природе.
Теперь мы сможем ответить на вопрос: "Кто такие были и есть даосы?" Ответ
очень простой - это люди, которые не только знали исследуемый предмет, но и жили
согласно с этими знаниями, то есть следовали дао, а это означало
следовать переменам ци в природе и действовать, проявлять себя в
согласии с этими переменами. Как практически это сделать? Обратимся за советом к
древнейшей книге по медицине в истории человечества "Нэй цзин".
Итак, весна. Природа оживает и просыпается, активизируется, то есть
производит. Нэй-цзин рекомендует: "ложится в сумерки, просыпаться с зарей,
совершать утреннюю прогулку, волосы свободны и распущены, ощущение удобства в
одежде" - такое поведение нацелено на производство воли: производить, но никогда
не разрушать, давать, но никогда не отнимать, вознаграждать, но никогда не
наказывать.
Действовать иначе - значит поражать печень, поскольку последняя не имеет
достаточной энергии, чтобы отвечать энергии лета, следовательно, летом будет
заболевание холода".
Все, как видите, просто: отдыхать столько, сколько "отдыхает", "прячется"
от нас солнце, утренняя прогулка - активное начало дня, утра - "весна суток".
Свободные, распущенные волосы, ощущение удобства в одежде - ци
организма поднимается из глубины тела на поверхность, к голове, не надо ей
мешать: чтобы производить она должна быть свободной. Если она свободна, она
дает, производит, вознаграждает. Действуйте так же.
Лето: "ложится в сумерки, вставать с зарей, опасаться долготы дня, не
позволять, чтобы воля захватывалась гневом, оставлять дух свежим и бодрым,
оставлять внутреннюю энергию свободно циркулирующей снаружи; вести себя так -
значит соответствовать энергии лета.
Вести себя иначе - значит ранить сердца, осенью будет иметь место
заболевание лихорадкой".
И вновь: спим, сколько солнца не видно, но не меньше! Активность
максимальна, но ничего сверх меры, сберегай малую часть, то есть покой.
Возрастает гнев, истощается воля. Дух "бодрый и свежий" - это его час. Ци
организма на самой поверхности тела, хорошо защищает организм от внешних
воздействий, но внутри недостаток, опасайтесь страстей и эмоций, они нарушают
внутренний покой. "Бодрый и свежий" дух удерживает вас от излишних волнений, он
управляет человеком и летом должен быть непоколебим.
Переживания, беспокойства духа заставляют ци устремляться на подмогу внутрь
организма, снаружи возникает пустота, нарушается порядок циркуляции, уходит
здоровье.
Осень - есть наполнение, собирание - в природе урожая, а в человеке -
ци, собирание и "складирование" внутрь тела с поверхности, если не
растратились за весну, лето: следует накапливать, готовиться к зиме.
Нэй-цзин советует: "ложится в сумерки, вставать с зарей, с песней петуха,
оставлять волю в покое, усмирять приступы воздействия осени, накапливать
духовную энергию, очищать энергию легких.
Вести себя иначе - значит ранить легкое, если накопление и снабжение
окажутся недостаточными, то зимой появиться диарея".
Специалисты утверждают, что осенью петухи поют на заре, но покидают
курятник позднее. Подозрительно, что петухи знакомы с даооской системой, но
последуем их примеру. "Оставлять волю в покое" - не заставлять себя и других
проявлять повешенную активность, накапливать силы, ци, стремиться
к покою. Приступы осени - тоска, та самая, когда "и в сердце растрава, и дождик
с утра, откуда бы, право, такая хандра". Так вот, этого не надо, иначе зимой
будет понос, диарея по-медицинскому, потому что пусто внутри у человека, не
накопил он достаточно ци внутри себя осенью, как положено в природе. Кушает он,
что насобирала природа, и падает эта пища в пустоту, и не удерживается внутри,
поносит он, бедолага, зимой и не знает, что повезло ему так, оттого что по осени
не прислушался легкомысленно к совету мудрого петуха.
Зима - хранение, можно сказать - сокрытие. Вода покрывается льдом, земля -
снегом, человек - одеялом.
Читаем: "ложится рано, вставать поздно, сохранять волю, для предохранения
мысли, избегать холода, стремиться к теплу, предупреждать выпоты, чтобы не
нарушить энергию ян, сохраняемую внутри.
Вести себя иначе - значит ранить почки. Кроме того, весной возникает
паралич конечностей".
Что мы имеем зимой? Никаких сомнений - покой. Зимой в буквальном смысле
"личный покой - прежде всего". Но в спячку впадать не рекомендуется. Если очень
постараться, то можно, но здесь следует быть умеренным, иначе нарушится плавное
течение собственной мысли. Далее рекомендуется стремиться к теплу, согревать
тело, к примеру - полежать на печи, подремать у камина, одеваться соответственно
погоде, но никак не разгонять тепло, то есть ци, собранную с таким трудом в
осенний период внутри тела физическими упражнениями. Но целый день у камина не
просидишь, размяться надо, лучше утром, а вот потеть не следует, упражняйтесь,
не потея. Иначе обещается паралич конечностей весной, потому что нечему весной
будет производить (потеешь зимой - теряешь ци), нечему будет
подниматься из глубины тела на поверхность, - стоит задуматься. В качестве
примечания во избежание недоверия: упомянутый паралич подразумевает некоторую
потерю чувствительности в конечностях, а не полную обездвиженность, что впрочем,
в дальнейшем совершенно не исключено.
Древние климатологи выделяли еще и пятый сезон, для полного соответствия с
пятью элементами. Этот сезон называется "конец лета" и располагается между
сезонами лето и осень. Некоторую аналогию можно провести с нашим бабьим летом.
Переходный период от лета к осени и зиме - как бы центр года, в котором
предполагается полное равновесие между активностью и покоем, день равен ночи.
Действуйте соответственно.